Григорий Курлов – основатель школы Дурака, автор серии книг «Философия Смеха», в которых он призывает к «превращению своей жизни в источник неизбывной радости, радости от всего и всегда».
Учение, которым он делится с миром, на первый взгляд кажется очень простым. Ну чего же проще воспринимать мир вокруг да и себя самих! Не это ли мы только и делаем! Оказывается, все наоборот, именно этого мы вообще не делаем. И тем самым вредим и себе, и миру в целом.Возможно ли изменить себя, свое отношение к миру и к себе? В школе Дурака на этот вопрос отвечают положительно.
Живет Г. Курлов в Днепропетровске, занятия в школе ведет 15 лет, устраивая семинары (для очников) и вебинары (с помощью Интернета – для заочников). Его ученики – жители разных стран мира.
Помимо этого в Интернете постоянно работает форум (http://shkola-duraka.com.ua/), созданный для общения между воспитанниками школы.
— Григорий, какое отношение имеет открытая вами школа Дурака к книгам, в названиях которых упоминается слово «дурак»?
— Есть две книжки «Опыт дурака» М. Норбекова и «Путь дурака». Это все не о том. К сожалению, по этому созвучию их постоянно путают с моей книгой, которой называется «Путь к Дураку». Когда появилось слово «Дурак», то оно стало отражать глубоко эзотерическую суть этого образа, персонажа. Когда-то давно в древнем славянском языке начисто отсутствовали бранные, уничижительные слова, слова-оскорбления. А «дурак» — это славянское слово. Через мои руки прошло много литературы: о дураке пишут мало. Дело в том, что наш язык отражает наше истинное отношение. Он, с одной стороны, формирует сознание, а, с другой, отражает его. Тот факт, что в нашем языке отсутствовали негативные слова, показывает, что в сознании отсутствовали негативные паттерны. А представить себе человека, который может существовать в этом мире без какого-либо отрицания, совершенно невозможно. Любое бранное слово – это отрицание чего-то, запрет на что-то.
Мы в нашей школе выносим на поверхность следующий аспект – очень важный, о котором в других школах не говорят. Хочу, кстати, оговориться, если мы о чем-то говорим, то это полностью наше открытие, наши наработки. В нашей школе буквально с первой встречи – неважно очной или заочной — выносится на поверхность концептуальная основа, которая звучит так: человек в этом мире может существовать в двух режимах. Первый — это режим реагирования, то есть режим непрерывного сопротивления, когда наш ментал останавливает поток мира, чтобы его оценить, и, собственно говоря, его омертвляет. Все нынешнее человечество существует в этом режиме. Реагирование — это реакция, атака, по сути — агрессия. Из мира к нам поступает сигнал, который говорит о чем-то, а ментал его оценивает и блокирует. Второй режим – восприятие, то есть когда нет отрицания. Вос-приятие суть приятие. Это когда человек открыт всему, и мир протекает сквозь него. Так вот, возвращаюсь к слову «дурак», к отсутствию бранных слов в славянском языке. Славянский язык отражал сознание, которое существовало в режиме восприятия.
Дальше будем говорить о том, что все проблемы у человека начинаются, когда он отказывается пережить какие-то ощущения, какие-то состояния.
— Как давно это продолжается? Есть ли общности, которым дано жить по-другому?
— Вероятно, есть, но о них у нас сведения настолько туманны, переданы через 10-е руки, что, видимо, нет смысла об этом говорить. Я не знаю, может быть, действительно есть вкрапления в человечество каких-то традиций, и где-то это сохраняется в какой-то степени. Но в целом мы давно существуем именно в режиме реагирования. Как работает наш мозг, наш ментал? Ментал – это аналитическая часть нашего ума. Все тело человека усыпано рецепторами, это датчик, некий приемник сигналов из внешнего мира. Мы получаем сигнал об определенном состоянии или событии в виде ощущений, которых, кстати, не так уж много. Они никакие, не могут быть плохими или хорошими. Это как стрелка амперметра. Шел ток, она отклонилась. Она показывает, что пошел плохой ток? Нет. Хороший? Нет. Она просто показывает его силу. Силу давления на тело, силу тепла и пр. Далее сигнал поступает в мозг, и тут ментал его оценивает на предмет полезности, бесполезности, опасности, безопасности, предсказуемости, непредсказуемости. И для того, чтобы человек сделал действие в соответствии с каким-то сигналом, он формирует эмоцию. Эмоция – это побуждение к действию. Это всегда наполненность энергией. Эта эмоция заставляет человека сделать «Ах!», ужаснуться, сжаться в комок, прыгнуть, замереть, кинуться с объятьями… Что значит «ментал оценивает сигнал»? С этого момента как раз и наступает реагирование. У ментала есть огромный архив записей о пользе, опасности и пр. каждого сигнала.
— Он сделан на основе человеческого опыта?
— На основе собственного опыта, на уровне первобытных рефлексов – то, что формировалось тысячелетиями, то, чего человек не в состоянии отследить, то, что помогало его выживанию много-много лет назад. Это очень древние паттерны, древние записи. С ними очень трудно справиться. Именно поэтому человек и существует в режиме реагирования. Да, есть племена, которые живут в лесах, у них лес наполнен духами, они с ними сотрудничают, их не боятся… И все сигналы из внешнего мира эти люди воспринимают не как опасность, а как диалог. Мы же – современные люди – воспринимаем каждый сигнал как опасность. Мы страшно напрягаемся… Я обычно рассказываю такую шутку: «Охотник Петров тщательно прицелился и… осторожно вошел в лес». Это полностью отражает то, как мы существуем.
— Но не только же плохое мы воспринимаем?
— В чем коварство? Ментал в режиме восприятия вообще существовать не может. Можно, конечно, надеяться на то, что, помимо плохих сигналов, есть хорошие. Пусть бы он хотя бы хорошие проживал! Но не проживает же!
— Нет?
— Нет.
— Почему?
— Потому что режим реагирования заставляет человека на все проявления внешнего мира отзываться только двумя способами: человек либо блокирует их и вытесняет в подсознание, либо привязывается к этому. Если он вдруг получает «хороший» сигнал, программа выживания говорит: «Тебе здесь хорошо, приятно, безопасно, береги это!» И он за это держится. Самый простой пример, когда жена держится за мужа, муж держится за жену, оба держатся за работу, ребенок держится за них, все держатся за приятные ощущения. Из фильмов предпочитают комедию. Известно, что драму любят смотреть всего 10%. Так устроено. Плохое блокируем, от него мы бежим, мы не приучены его проживать. В нашей школе мы говорим, что боль и страдание – это бесценный дар. Мы должны исцеляться не от болезней, а болезнями. А к хорошему мы мгновенно привязываемся. Когда мы к чему-то привязываемся, то это та же блокировка. В этот момент мы останавливаем движение, которое представляет собой суть нашего мира. Мир должен течь, двигаться, мир — это непрерывное течение энергии… Мы удивляемся тому, что современный человек быстро стареет, быстро умирает.
— Чем вы это объясняете?
— Мы все время говорим об ощущениях. Они представляют собой каналы движения энергии. Огромное количество энергии мы в себе подавляем. И этот подавленный материал, который изначально является жизненной энергией, удерживается в наших подсознательных контурах на протяжении десятилетий. Я часто задаю такой вопрос: «По улице еле идет бабушка с клюкой, божий одуванчик. А рядом с ней прыгает веселый внучок. Ей больно даже смотреть на его активность и неугомонность. У кого из них больше жизненной энергии?» Кажется, что у внука, а на самом деле ее у них поровну. Внучок, конечно, тоже уже заангажирован социумом, но все же не настолько им выдрессирован и испуган, чтобы подавлять в себе все внутренние позывы. А у бабушки тот же самый ресурс жизненной энергии, но уже подавлен, можно сказать, находится в закристаллизованном виде. И она умирает, вроде от старости, а на самом деле от нереализованной жизненной энергии, от проявленного дефицита ее. Согласитесь, это страшно.
— Вероятно, все же не все так живут с подавленной энергией?
— Я говорю об общем подходе. В нашей школе, например, собрались люди неординарные. Я не могу сказать, что там все продвинутые, но это люди, которые пытаются себя найти с большей или меньшей степенью успешности. Но это капля в море! Это даже не десятая процента, а гораздо меньше. А с большинством происходит то, что происходит. Поэтому они захлебываются и схлопываются в своей жизни. Сознание одного человека суть сознание общее, поэтому мы сейчас говорим об общей тенденции.
— Что же делать? Как же, оставаясь в этой жизни, живя в тех предложенных обстоятельствах, которые созданы цивилизацией, обществом, страной, семьей, быть самим собой, быть открытым миру?
— Вы очень правильно сказали: ни в коем случае нельзя отрицать того пространства, в которое мы погружены, которое нас вскормило, взрастило, изуродовало (!), но в то же время является нашей частью. Есть очень много движений, направлений, школ, которые испокон веков предлагают уйти от социума. Раньше это было оправдано. Любое состояние, любая категория имеет два аспекта: верхний и нижний. В отношении того, о чем мы сейчас говорим – это материальное и духовное. Человек был настолько привязан к материальному — он не мыслил себя в отрыве от еды, тепла, крова, каких-то отношений, — что это нужно было разрушить и научиться выживать без этого. Были аскеты, отшельники, которые сумели сделать духовную структуру человека автономной и укрепить, но они скатились в крайность, до того, что начали уже не просто угнетать плоть, а уничтожали ее. Сейчас время синтеза: мы должны вернуться к своей материалистической основе, но в то же время вскрыть в себе – я не люблю это слово, в нашей школе оно редко произносится — духовное начало. Мы должны уподобиться дереву, которое одновременно растет корнями в землю, а кроной тянется в небо. Это сложная задача.
— Почему вы не любите слово «духовный»?
— Оно опошлено. Мы можем говорить о чем угодно — и ни о чем. Духовность – есть, а смысловая категория исчезла, выдохлась. В общении я использую весь привычный словарный запас. Но в школе мы выработали свой язык. Мы часто используем известные термины, но наполняем их другим смыслом. И если прочитать что-то на нашем форуме, то кое-что непосвященному понять будет сложно. Слов не так много, а смыслов гораздо больше. Например, у нас есть такая цепочка, которая включает в себя 3 шага к самому себе. Первый шаг — это послушание… И тотчас же мы натыкаемся на внутренний стопор: не очень приятно слушаться кого-то и т.д.
— Вроде все мы уже выросли!
— Мы вкладываем в это слово другой смысл. Послушание – это когда ты слушаешь не кого-то, а себя. Мы в нашей школе работаем исключительно с ощущениями. На первом этапе мы говорим менталу: «Цыц!», чтобы он замолчал, и мы работаем с самым главным — с ощущениями. Нынешний человек утратил свою сенсорность, тонкость. Послушание в нашей школе означает «научиться слушать себя». Это очень сложный этап. Когда я даю техники, направленные на проработку ощущений, половина людей становится в тупик, потому что они эти ощущения не могут найти в теле. Человеку просто плохо, просто страшно, просто тревожно, а где — он сказать не может.
Второй шаг – восприятие. Мы услышали ощущение, мы его воспринимаем, то есть мы его впускаем в себя. Третий шаг – ответственность. И опять ступор. Об ответственности много любят говорить, но мало кому нравится быть ответственным. Когда говорят про ответственность, имеют в виду ответственность ЗА поступок, слова, кого-то. А в нашей школе значение другое: это ОТВЕТ НА какой-то сигнал. Если мы услышали сигнал, восприняли его, то мы сняли блок с энергии, и мы сразу ощутили больший или меньший прилив энергии. И избыток энергии надо реализовать внешне. Отсюда и третий шаг – ответственность. Мы отвечаем на внутренний сигнал, отвечаем каким-то действием, движением. С этого момента начинается творчество. Ответственность в нашей школе — это синоним творчества. Вот 3 шага, 3 понятия нашей школы, и 3, возможно, непонятных момента для тех, кто случайно зайдет на наш форум. Таких примеров много.
— О каком движении вы говорите?
— О спонтанном. Читали сказку о Буратино?
— Было дело.
— Там начинается с того, что папа Карло купил сынишке азбуку, Буратино отправился в школу, но услышал звуки балагана и его ноги САМИ увлекли его в сторону театра. Это спонтанность: тело само отвечает на внутренние запросы. А наш ментал знает, как надо, он считает, что он прав, и он подавляет эти сигналы. Это начинается в раннем детстве, когда мы ребенку говорим: «Не крутись! Не почесывайся! Не ковыряй в носу! Это неприлично!» А все, что ребенок делает, глубоко сакрально. Ребенок почесывается, потому что у него есть застой энергии в тех или иных частях тела и он пытается нормализовать ток энергии. Мы потираем те или иные места, когда нам больно. Ребенок смеется, потому что он наполнен избытком энергии. Если он не засмеется, ему энергию придется подавить. И мы начинаем делать урода из самого маленького…
— Григорий, мне как-то трудно представить себе людей, скажем, стоящих на остановке или сидящих в театре, и все они беспрерывно почесываются, ковыряют в носу и пр…
— Ха-ха-ха! А не надо доводить до этого! Конечно, можно довести все до крайности. В Германии, говорят, люди в обществе без стеснения выпускают газы. Считается, что сдерживаться вредно. Действительно вредно! Но гораздо вреднее доводить организм до такого состояния, когда начинаются процессы брожения внутри. Значит, человек неправильно питается, живет, думает, неправильно выстроена система отношений. И вместо того, чтобы наводить порядок в этом, он позволяет себе такое… Понятно, что это не та естественность, о которой идет речь. Мы говорим, что лавина начинается с маленького камушка. Поднимите первый камушек! Тело предложило вам сигнал – проживите его!
— Как прожить тот или иной сигнал?
— Я сейчас вынужденно буду говорить банальные вещи, которые ничему не помогут. Если испугались – надо прожить это состояние. Есть мультик про удава. Он говорит: «У меня есть мысль и я ее думаю». В нашей школе есть продолжение: «Если у тебя есть мысль, то это она думает тебя». Проблема в том, что мы испытываем те или иные состояния. Мы живем в режиме реагирования: мы исПЫТываем, «пытаем себя», то есть происходит насилие. Мы испытываем ощущения, но это не значит, что мы их проживаем. Это они нас проживают. Первый, главный и основной принцип нашей школы – приятие! Это движение навстречу! Для чего принимать?
Дело в том, что в этом мире существует всего один закон: цельности и единства. А он был нарушен. Поэтому в школе мы всегда говорим о движении навстречу. Мы все принимаем: распахнутые объятия – это символ нашей школы. Это не в смысле «сюсюканий», а в смысле, что для нас не важно, кто и что, — мы готовы пропустить через себя. Мы движемся навстречу интеграции. Когда я испытываю раздражение, боль, высокую температуру, то весь фокус в том, что эта боль или раздражение меня поглощает. Я в этом растворяюсь. От меня ничего не остается, кроме боли или раздражения. Вроде бы интеграция состоялась, но при этом я потерял себя. Мы предлагаем другое: не теряя ощущения себя, сделать шаг навстречу и растворить в себе эту боль, принять ее.
— Как?
— Дальше начинаются технологии. Их множество. Они существуют только для того, чтобы вернуть человека в прекрасно знакомое ему состояние восприятия. Они все органичны. Все выстроены на основании особенностей функционирования нашей психики, нашей соматики. Но в то же время это технологии, которые позволяют на первом этапе наработать опыт движения навстречу, приятия. И через какое-то время они восстанавливают сознание в первоначальном виде. И тогда человеку для того, чтобы что-то принять, уже не нужно делать набор искусственных движений. Человек начинает жить в открытом состоянии. Базовая поза в нашей школе – руки, раскинутые в стороны. Мы в этом состоянии живем. Но это не значит, что мы ходим, растопырив руки, а означает, что мы внутри открыты.
— Спасибо, Григорий. Я думаю, мы дали нашим читателям представление о вашей школе и ее принципах. Если их заинтересует наша статья и они захотят побольше узнать о школе, вступить в нее, то куда им лучше обратиться?
— У нас есть форум в интернете, где в ближайшее время начнутся новые занятия, в том числе с новичками. Добро пожаловать в школу Дурака!
Монреаль
